Álbum do Ano pertence a Rosália e está entre a terra e o céu | Babilônia

A julgar pelo alvoroço, poder-se-ia pensar que o agora omnipresente debate sobre a viragem para o misticismo tinha começado quando um balcão concebido na Plaza de Callao, em Madrid, chegou a zero, expondo a cobertura Luxo, Quarto álbum de Rosalía: um retrato nítido da cantora, vestida de um branco imaculado, com uma espécie de camisa de força e a cabeça coberta por um boné de monge. Desde que o dia 20 de Outubro deu início a uma longa e tumultuada campanha promocional, pouco se tem falado sobre a arquitectura espiritual do álbum, um álbum de quatro partes que representa uma viagem ascendente – e transcendental – da terra ao céu, do profano ao sagrado, recorrendo aos pensamentos e à criatividade de mulheres místicas de diferentes épocas e povos. Suas línguas, até 13, vão desde a polímata alemã do século XII, Hildegard de Bingen, e a filósofa francesa do século XX, Simone Weil, até o místico sufi do século VIII, Rabi'a al-Adawiya, ou o santo hindu do século XX, Sri Anandamayi Ma.

Nos pouco mais de dois meses desde aquela apresentação caótica, que incluiu uma perseguição ao astro catalão nas ruas, tanto a crítica quanto o público se consolidaram. Luxo como um dos eventos culturais do ano. Como qualquer obra pensada para sobreviver, as ideias que a rodeiam não surgem do nada, mas inscrevem-se no fluxo do sentimento geral, no fluxo subterrâneo que a arte escava e realça, tornando visível o que para muitos até agora foi apenas um sussurro. Numerosas leituras publicadas nos últimos meses – e mesmo antes – testemunham este sinal dos tempos, atravessados ​​por uma semelhante sede de transcendência. EM Babilônia foi revisado antes da partida Luxo, a tendência de recriar o repertório simbólico da vida monástica, perceptível em romances como Tudo começa com sangue, Exa de la Cruz ou filmes como DomingoAlauda Ruiz de Azua.

Nas turbulentas consequências do capitalismo, cuja substituição ainda não conseguimos imaginar, é compreensível a necessidade de procurar alças às quais possamos nos agarrar. Mesmo vestida de freira, Rosália não escolhe nenhuma doutrina, mas recorre à tradição para moldar a sua própria visão do que implica a jornada íntima de transformação como ela descreve em Memoria, uma atitude perante o sagrado que está em diálogo com as ideias que o padre Pablo d'Ors revela no seu novo ensaio. Devoção. Isto é que no reino espiritual não é apropriado elevar limites e que, de fato, todas as tradições místicas, como o deus triúno, são uma e a mesma coisa. Numa civilização que, baseada no princípio cartesiano “Penso, logo existo”, reduziu a aspiração espiritual à razão mecanicista, alguns filósofos modernos propõem um regresso às origens perdidas. De um ponto de vista mais orientado para a acção do que para a compreensão, o britânico Simon Critchley defende-o em Misticismo da herança espiritual dos místicos medievais T. S. Eliot, Anne Carson ou Nick Cave.

Usando vozes femininas como inspiração Luxo Isto pode ser visto como uma justificativa para uma abordagem encurralada da realidade. Como lembra Begoña Mendes em místico, Num ensaio em que examina as contribuições das artistas visionárias Josefa Tolra, Clarice Lispector ou Marosa di Giorgio, “no Oráculo de Delfos viviam Gaia, a deusa nascida da lama, a primeira mãe, e sua filha Píton (…). Mas um dia Apolo matou o dragão e tomou o santuário de Gaia. (…) Desde então, a instituição religiosa está nas mãos de poderosos”. Não é coincidência que o Evangelho de Mateus não tenha sido traduzido para o espanhol por uma mulher até 2025, e a Blackie Books corrigiu esta deficiência com Evangelho libertado Roser Homar. Nesta releitura, o filólogo clássico oferece uma versão mais literário-oral, conscientemente distanciada da visão patriarcal, onde o “homem” se torna “humanidade” e o “povo” tribal se multiplica em “mulheres, crianças, velhos e homens”.

Nas primeiras etapas da peregrinação Luxo “From Here On” começa em “Sexo, Violência e Pneus” com a pergunta – “Quem poderia / vir desta terra, / entrar no céu / e voltar à terra?” – que, embora retórica, encontra eco no ensaio poético. Alado (Ciruela) de Elizabeth Riera: De pássaros reais e mitológicos a deuses alados e xamãs primitivos, aqueles dotados do poder de voar representam o elo entre o homem e a divindade. “As criaturas aladas são mensageiras entre os deuses e nós, um parentesco que desce do espírito à carne”, escreve Riera. “Ou vice-versa: que desde a base nos ajude a decolar e nos impulsione a transcender.” Em suas fileiras existe outro caso mais sublime do que o dos anjos, aquelas legiões celestiais de 6.666 “espíritos antropomórficos, constituídos inteiramente de ar e voando por toda parte”, aos quais o filósofo italiano Emanuele Coccia dedica seus trabalhos científicos. Hierarquia.

No palco Luxo, a conversão do pecado à redenção termina numa trajetória ascendente. Porém, para Carl Jung, o pai da psicologia analítica, o caminho para o absoluto deve seguir o caminho oposto: seguindo os passos dos antigos heróis, a busca espiritual deve ser empreendida como uma catábase, uma descida ao inferno, ao final da qual aquele que tem a coragem de completá-la emerge transformado. Só que esse abismo não está no submundo, mas aqui e agora, no inconsciente: aquela zona interior escura e inóspita onde, como canta Rosália em “Deus é um Stalker”, caminha o diabo. pressionado, apretão. Para este Jung “esquecido”, o autor do livro profético livro vermelho, evidências de sua jornada de autodescoberta até a loucura por meio de visões, sonhos e arquétipos, refere-se ao filósofo britânico Peter Kingsley em Carro fúnebre, um ensaio pessoal que explora as tradições sufi e gnósticas que influenciaram o psicólogo na hora de confirmar a morte da sociedade ocidental, condenada por amputar as raízes que antes mergulhavam no transcendental.

Foi Jung quem introduziu o conceito de sincronicidade, que se refere à coincidência significativa de eventos sem uma ligação causal clara. Seja por isso ou simplesmente por acaso, algumas obras de ficção tratam de temas Luxo com incrível semelhança. divino gótico, o volume Histórias de Estranho Misticismo Escritas por Mulheres reúne histórias de seitas, domínios e santas, assinadas por autoras como Leila Martinez e Raquel Pons. Este último, escrito por Anna Fae, leva o nome da língua criada por Hildegard de Bingen, “Lingua ignota”, e conta a história de uma mulher incapaz de se comunicar, mas que, no entanto, “quando canta, vibra com as emoções mais puras”. Assim como Rosália invoca o dom da linguagem cantando em 13 línguas, a protagonista recita em latim: Lux et me fluit, et os meum veritatem pariet (A luz flui através de mim e meus lábios dão origem à verdade). No desfecho, ele reaparece, transformado em relíquia: aquele corpo sagrado e portátil que dá título à segunda música do álbum.

Não há muitas imagens puramente góticas nestas histórias, exceto a associação do período histórico com o oculto e o mistério, mas a alusão no título tem um significado mais completo: foi durante a Idade Média, e especialmente no século XIII, quando a literatura mística feminina floresceu na Europa. A Medeevista Victoria Sirlot relembra em Visão interna como, numa época em que a escrita era considerada uma herança exclusivamente masculina, uma série de mulheres – freiras, eremitas e beguinas como Beatriz de Nazaré, Hadewijch de Antuérpia e várias vezes chamada de Hildegard – desafiaram convenções em diferentes linguagens e estilos para dar forma a um misticismo fundido com o conceito de amor, bem como a polidez e a experiência íntima como meio de comunicação com o divino.

Esta ligação inextricável entre o amor terreno e o amor de Deus representa outra chave do álbum, onde marcham de um romance fracassado (“La perla”) para um saudoso (“Deus é perseguidor'), autêntico (“Sauvignon Blanc”), ambíguo (“Mio Cristo piange Diamanti”) e completamente sagrado (“Yaremnaya”). EM Vaim, No seu primeiro romance desde que ganhou o Prémio Nobel, John Fosse, um católico convertido e mestre do “realismo místico” que procura ligar a vida quotidiana à existência inefável, explora a intersecção entre matéria e verbo num triângulo amoroso em que se projetam questões como a morte, o destino ou a presença de fantasmas. Como se contada em voz baixa, a narrativa confunde o ser e o não-ser como metades de uma verdade inequívoca. Tal como sugere: “Deus é perseguidor', Se Deus habita em tudo, então nós mesmos participamos do divino. Em um universo circular Vaim, o passado, o presente e o futuro não avançam como uma flecha, mas retornam por si mesmos, como o “anel escarlate e brilhante” ao qual Relíquia.

Este conceito de tempo como uma roda reaparece em Volume de tempo (Anagrama) Solvay Balle, uma experiência monumental através da qual, a partir da repetição obsessiva do mesmo dia, o autor dinamarquês explora o amor como esteio da existência e a rotina doméstica como uma forma subestimada de milagre. Uma visão semelhante à que encerra Luxo em “Magnólias”, onde a morte é apresentada não como uma despedida, mas como um encontro: “Deus desce / e eu subo, / nos encontramos / no meio”. Quer seja entendido como união com o divino ou como limiar de um novo ciclo, o fim da vida pode ser vivido como um acontecimento alegre. Isso também acontece em cor pura, Sheila Heti, uma espécie de gênese alternativa ou primeiro circuito da Terra, em que as pessoas nascem dos ovos de um urso, peixe ou pássaro, e os mortos podem ser reencontrados nas profundezas quentes de uma folha de árvore.

Do ponto de vista materialista, como argumenta Slavoj Žižek, ateísmo cristão, O Divino pode ser carne e caminhar entre nós; e que, como reflete o filósofo Jules Goicoetxea em Politeísmo bastardo, nomeado em homenagem à pensadora feminista e anti-racista Angela Davis e à ecofeminista Vandana Shiva. A reapropriação dos valores religiosos do ateísmo e a sua infusão entre as pessoas em multiplicação, como o pão e o peixe, levaria, como sugere o pensador esloveno, à conclusão da política de libertação. “O monoteísmo é para quem está cansado da vida, porque nasce do medo da vida”, destaca Goicoetxea em seu romance, baseado em quatro dias vibrantes que passou com Davis em Barcelona. “E nós, os politeístas, não temos tempo para esta depressão, certificada pelo conhecimento.”