Existem várias palavras para “amanhã” na língua Gumbaynggirr, mas bambu é o favorito de Anne-Marie Briggs. Extraído de bambusignificando suave e gentil, fala dos momentos tranquilos antes do amanhecer e se traduz literalmente como “na suavidade”.
“Isso não derrete seu coração?” diz Anne-Marie, sentada à mesa da cozinha da casa em Coffs Harbour que ela divide com seu filho Darruy, de 12 anos.
O casal encontrou uma rotina matinal simples desde que se mudou para Coffs, há três anos. Num dia ensolarado de primavera, Darruy devora seu Weet-Bix antes de atravessar a rua em direção à pequena escola independente que vem ganhando as manchetes por sua abordagem única à educação na costa centro-norte de Nova Gales do Sul.
Quando o sinal toca, os alunos se reúnem em uma caixa de areia à sombra. Eles pisam descalços ao som de palmas, cantam e dançam enquanto o sol aquece. Às 9h30, mal se falava uma palavra em inglês.
É assim que começa cada dia na Gumbaynggirr Giingana Freedom School, a primeira escola aborígine bilíngue do estado. A GGFS abriu as suas portas há três anos no meio de um esforço mais amplo para dar nova vida à língua Gumbaynggirr, criticamente ameaçada de extinção.
Inscreva-se: e-mail de notícias de última hora da UA
À medida que as línguas indígenas diminuem, o Gumbaynggirr está ressurgindo. O que começou quando um punhado de idosos juntaram as suas pensões para gravar algumas palavras na década de 1980 levou ao seu ressurgimento, ao ponto de ser novamente falado em casa e aprendido pelos bebés.
Numa movimentada manhã de segunda-feira, Clark Webb, um homem de Gumbaynggirr e Bundjalung, caminha descalço pelos terraços da escola, com o cabelo escuro e ondulado preso para trás com uma faixa grossa. Seu comportamento descontraído desmente a ambição feroz que o levou a liderar a formação da escola como executivo-chefe da Bularri Muurlay Nyanggan Aboriginal Corporation.
A corporação queria iniciar uma escola bilíngue em parte porque seus membros viam o sistema educacional “falhar miseravelmente”, diz Webb. As famílias aborígenes foram responsabilizadas pelas diferenças na frequência e no desempenho académico, diz ele, em vez de as escolas olharem para dentro e verem as suas próprias deficiências.
“Isso sugere que nossos filhos são um problema e sabemos que não é o caso”, diz ele.
Dezenas de escolas em Nova Gales do Sul ensinam línguas aborígines, mas esta é a única escola bilíngue do estado. O GGFS está aberto apenas a alunos indígenas do jardim de infância ao 8º ano. Eles assistem a pelo menos uma aula de idioma todos os dias e recebem aulas semanais sobre o país. Algumas aulas avançadas são ministradas quase exclusivamente em Gumbaynggirr.
Quando os pais de Darruy Briggs descobriram sobre a escola, eles decidiram mudar-se para nove horas de carro ao norte de sua casa em Queanbeyan. Na época, Darruy não estava entusiasmado com a educação. Seu pai, um homem Thunghutti e Gumbaynggirr, e sua mãe Anne-Marie, uma australiana alemã, esperavam que uma escola baseada na cultura aborígene fosse uma opção melhor.
“Ele não é uma criança como Naplan, mas é muito inteligente”, diz Anne-Marie.
“Eu sei o quanto a linguagem é importante para se conectar com a cultura e saber quem você é como pessoa. Eu realmente queria isso para Darruy.”
Três anos depois, ela diz que a mudança no filho foi “incrível”. Ele anseia por ir para a escola e já fala o idioma com segurança; ele até adotou legalmente a palavra Gumbaynggirr para “bom” como seu primeiro nome (anteriormente ele era chamado de Albert).
Darruy alterna entre Gumbaynggirr e inglês enquanto explica a diferença entre sua escola atual e a anterior.
“A diferença é como a luz e o dia”, diz ele. “A outra escola… eles realmente não entendiam os componentes da cultura aborígine. Prefiro esta escola porque eles entendem como é a cultura para nós.”
A uma curta distância da escola, em uma tarde amena de terça-feira, Courtney Elliott chega à Kulai Aboriginal Preschool, recém-saída de seu turno de enfermagem pediátrica, para sua aula semanal de Gumbaynggirr. Os pais e cuidadores do GGFS devem aprender o idioma, mas para Elliott não é uma tarefa difícil.
“Para ser honesta, é uma espécie de pausa”, diz ela. “É uma família gigante lá.”
Assim como os pais de Darruy, Courtney notou uma transformação em sua filha de oito anos, Marlarrah, desde que se matriculou. Na sua antiga pré-escola, outra menina uma vez lhe disse que ela era “suja demais para brincar”.
“Estávamos em um evento da Naidoc e ela dizia coisas como: 'Não quero usar ocre porque assim as pessoas saberão que sou aborígine'”, diz Courtney. “Ela não estava mais dançando. Ela estava completamente desconectada de sua cultura… só queríamos que ela fosse para uma escola onde se sentisse segura.”
Agora a confiança de Marlarrah “disparou”. Sua irmã mais nova, Bea, também frequenta a GGFS. Usar Gumbaynggirr tornou-se tão normalizado em casa que Courtney o usará acidentalmente no trabalho. Até sua filha de um ano, Raven, sabe algumas palavras.
O GGFS abriu com 15 alunos em 2022. No próximo ano são 95 alunos matriculados e mais na lista de espera. Seu objetivo é tornar-se totalmente imersivo, seguindo o modelo das escolas Maori da Nova Zelândia.
Mas a empresa não ficou isenta de desafios. A primeira foi encontrar professores qualificados que falassem Gumbaynggirr, o que a escola resolveu encontrando especialistas em uma área e treinando-os na outra.
Webb diz que seus detratores dizem que não há benefício econômico em aprender uma língua “morta”: é melhor que as crianças estudem mandarim ou francês. Eles também perguntam se as crianças têm domínio suficiente do inglês.
Mas os resultados falam por si. Os níveis de frequência são de 88,5%, um pouco acima da taxa média de todos os alunos a nível nacional e bem acima da taxa nacional de frequência indígena de 76,9%.
E os resultados do Naplan estão “um pouco acima da média” para os estudantes indígenas, mas Webb diz que tem uma métrica diferente para medir o sucesso.
“Felicidade”, diz ele. “Quando educamos os nossos filhos para que se sintam realmente bem com quem são através da sua língua e da sua cultura, então todas as outras aprendizagens tomam conta de si mesmas.”
O diretor, Glen Cook, leciona há 30 anos. Ele admite que a escola ainda está encontrando o equilíbrio certo entre os métodos de ensino Gumbaynggirr e ocidentais. Mas o homem de Dunghutti e Bundjalung, que foi proibido de falar a sua língua quando criança na década de 1960, diz que a importância de incutir orgulho nos estudantes não deve ser subestimada.
Ele se lembra de seu professor do terceiro ano lhe dando uma lição sobre “aborígenes”, que ele descreveu como “selvagens” e “nativos”.
“Eles nunca deixaram você orgulhoso de quem você é”, diz ele.
Um cavaleiro da liberdade olha para trás
Em Nambucca Heads, os idosos da Cooperativa de Língua e Cultura Aborígene de Muurrbay ainda se preocupam com a existência de tal escola. O seu principal executivo, o activista dos direitos civis e defensor da liberdade, Gary Williams, lembra-se de quando alguns dos últimos falantes fluentes do Gumbaynggirr se reuniram numa antiga igreja em Kempsey, em 1986, para uma reunião que daria início a um movimento.
Com a ajuda de um linguista, fizeram gravações e revisaram arquivos para criar o primeiro dicionário Gumbaynggirr. O grupo transformou-se em Muurrbay, que desenvolve cursos de línguas para escolas, Tafes e para a comunidade em geral, criando um modelo que outras comunidades em Nova Gales do Sul começaram a seguir.
Gumbaynggirr está agora entre as 10 principais línguas indígenas em renovação nacional, de acordo com uma pesquisa de 2019 do Instituto Australiano de Estudos Aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres.
Um dos primeiros graduados de Muurrbay, Michael “Micklo” Jarrett, está treinando a próxima geração de professores Gumbaynggirr como oficial de língua e cultura aborígine no departamento de educação de Nova Gales do Sul.
“Quando começamos, um dos maiores problemas era que não havia educadores suficientes para todas as escolas”, diz ele. “Agora o nosso problema é que não temos escolas suficientes para todos os educadores”.
Jarrett diz que a busca para salvar Gumbaynggirr é interminável. Sempre há palavras novas para adicionar ao dicionário: celular (verya-banggi – mosca de respiração); computador (marlawgay-bangarr – cérebro relâmpago) e terra (jali-julu – lado negativo), para citar alguns.
Ansioso por partilhar mais amplamente a alegria da língua, no ano passado fundou o coro Girrwaa Duguula (People Together) com uma musicista local, Ruth Kennedy. Nas noites de quarta-feira, pessoas de todas as classes sociais, com idades entre 12 e 75 anos, reúnem-se em um salão rural coberto para aprender canções em Gumbaynggirr.
Alguns esperam obter uma compreensão mais profunda do lugar que chamam de lar. Outros procuram se reconectar com sua cultura. A maioria diz que volta para casa exultante.
Jarrett não ensina apenas palavras às pessoas, diz ele. Ele está lhes mostrando as histórias escondidas nas estrelas; cantando as histórias da criação dos poços de água sagrada.
“Isso está dando uma identidade ao povo Gumbyanggirr”, diz Jarrett. “Isso é quem nós somos.”
