Há alguns meses, no Terceiro, o escritor e tradutor Andreu Jaume defendeu o significado seminal do primeiro entre os nossos intelectuais modernos. Em Ortega, Filósofo do Século XXI, este bem informado autor registou uma série de opiniões que (nem é preciso dizer) me fizeram … dado para pensar. Aqui está um deles: “A sua insistência (José Ortega y Gasset) nos princípios básicos da modernidade política, nascida em Atenas (…), continua a ser tão válida quanto é desafiada pelos nossos ávidos carlistas de todos os matizes”.
Jaume observa que Ortega, no período entre guerras, e depois, no segundo período após a Segunda Guerra Mundial, Hannah Arendt defendeu igualmente o interesse especulativo da “vida ativa” (ética, política). Por outro lado, estes são pensadores democráticos. Para Jaume, a obra de Ortega, “inconveniente para os fãs”, chega “jovem” ao nosso século XXI, onde encontramos “um panorama bastante sinistro do mundo, desmoralizando e simplificando as formas tradicionais de representação e discussão em todo o Ocidente…”. De qualquer forma, as reflexões do autor de Ainda é uma tempestade sobre estes dois clássicos do pensamento democrático (e refiro-me também ao recente livro de Mariam Martinez-Bascunyan, O Fim do Mundo Comum: Hannah Arendt e a Pós-Verdade) levam-me ao seguinte. Apesar da sua liberalidade, podemos dizer que a essência das ideias de Ortega e Arendt é democrática em si? Não é verdade que estes são autores bastante profundos e verdadeiramente aristocráticos?
Ortega e Arendt percebem a democracia como um “fato” da vida moderna. Qualquer outro tipo de regime político seria absurdo. Ambos elogiam o pluralismo que a democracia promove, dado que as agonias da vida pública (discussão responsável, debate regulado, debate saudável entre iguais mutuamente reconhecidos) são enriquecidas pelas múltiplas perspectivas de uma sociedade aberta e dinâmica.
Deixando de lado o pluralismo e o dinamismo, as obras de Ortega e Arendt também incluem diagnósticos terríveis bem conhecidos associados ao lado sombrio das coisas. A democracia pressupõe equalização, homogeneização, centralização, totalização, etc. da vida civil. Em última análise, estas segundas tendências (na sua opinião, rígidas, restritivas) levam a democracia às consequências extremas da sua própria lógica.
A hiperdemocracia de Ortega em A Revolta das Massas e o novo Estado-nação em A Condição Humana são apresentados como indiferentes às minorias dominantes. De certa forma, parece que o governo da maioria requer uma certa mistura para funcionar. Os nossos dois intelectuais partem da democracia; não necessariamente aquele que estava na chegada. Ambos os livros mencionados contêm uma curiosa representação de três figuras. Em “Rise of…” de Ortega há um intelectual, um “homem das massas” e um “especialista”; Em “O Estado de…” Arendt tem um animal político, um “animal de trabalho” e um “homo faber”.
Tanto o intelectual de um como o animal político do outro trazem ordem e novidade ao nosso mundo. Esta é a elite abençoada. Esta figura minoritária personifica o descontentamento nobre. Sua marca registrada é o serviço público e a liberdade flagrante. Por outro lado, o povo “trabalhista” de massa representa, infelizmente, a maior parte dos cidadãos. Auto-satisfeito, conformista, pouco exigente, passivo, egoísta amorfo. Ele coloca todo o seu interesse no conforto, na família, na solidão. A sua expressão pública cristaliza-se no interesse da modernidade pela economia (“Olímpico”, Arendt alude ao facto de que para a nobreza grega “oikonomia” significava simples “gestão doméstica”). Nas décadas de 20 e 30, Ortega preocupava-se com a emergência do “homem de massa” no fórum público; Arendt observou no final da década de 1950 que o animal de trabalho estava mais orientado para a república independente do seu lar.
Também temos um especialista em classificação de tríades. “Homo faber”, técnico, naturalista. Ele é uma figura matricial moderna (como um orc Uruk-hai, um híbrido de Descartes e James Watt). Tendo a formação matemática sempre à disposição, o “cientista Faber” limita, calcula, domina. Sim, o seu talento o eleva acima do medíocre, mas o fato é que ele não consegue criar um discurso abrangente, narrativo e, em última análise, humano. Ele é um aristocrata “falso”. Embora algumas pessoas pareçam confortar-se com a existência de uma “ciência” que está cada vez mais a realizar o melhor, todos aqueles “quarks”, buracos negros, genomas, algoritmos e IA que esta última figura pode fornecer com o seu rigor invulgar permanecem para a pessoa média apenas fragmentos de um milagre hieroglífico. É, talvez, capaz de despertar algum entusiasmo, embora apenas parcial e bastante depois do jantar. Por isso, a teoria física da relatividade ou a exploração do espaço exterior são marcos que não preenchem para Ortega ou Arendt o vazio ciclópico de espírito que diagnosticam na modernidade.
Em suma, a primeira figura de Ortegiano-Arendt, o humanista aristocrático, o decisor do mundo, o debatedor das virtudes e da política, persuasivo, incansável, lutando por mais que a vida, capaz de unir tradição e revolução, é um luxo indispensável. Sem esta minoria, a comunidade continua a ser o arauto do destino. Não é apenas necessária uma nobreza democrática, mas também que a democracia, quando saudável, parece ser o regime capaz de produzir a melhor e mais aristocrática das aristocracias.
Esta coincidência entre as figuras de Ortega e Arendt não se deve a uma leitura mútua, mas sim a uma influência comum. Na verdade, o mesmo debate remonta a uma fonte comum: Nietzsche. Nas suas obras maduras (“Genealogia da Moralidade”, “Além do Bem e do Mal”), ele também distingue três tipos de pessoa: um aristocrata (uma personalidade criativa, afirmativa e autônoma), um escravo (passividade de rebanho, um burguês utilitário) e um padre (um asceta, alienado do mundo que ele não controla, o criador do sentido da vida apenas para os escravos).
A antropologia desses filósofos semelhantes pode muito bem ser entendida como permeada pelo “pathos da distância” articulado por Nietzsche. Somente os inconformistas sofrem com esse desejo de romper com a uniformidade em busca de novos horizontes; sim, correr riscos, mas também enriquecer e redimir pessoas sociáveis com novos tesouros, valores recém-nascidos. Eles não são movidos pela vaidade ou pela compaixão. Sim, porém, orgulho; sim, generosidade generosa. Esta visão do político dá a maior importância àquela coisa individual e incomunicável que está na base do político.
Numa de suas obras juvenis, Ortega descreve seus anos de formação com a brevidade e o tom incongruente de um veterano no plural majestoso: “estávamos de passagem (…) pela zona quente de Nietzsche”. A questão é que tanto para ele quanto para Arendt, o evangelista supostamente antidemocrático de Sils Maria não era uma simples catapora filosófica, não. Nietzsche foi antes seu “companheiro de viagem” para toda a vida.
A zona quente de Ortega e Arendt é o seu pathos de realização. E esse impulso, mais do que uma área, é uma espinha dorsal doutrinária. Não poderíamos talvez perceber as reflexões de ambos como uma espécie de hino ao desejo de distanciamento e perfeição do indivíduo solitário nas múltiplas esferas da arena pública? E agora, leitor, preste atenção a esta Espanha: você não reconhece a nossa aristocracia democrática nas páginas dos jornais? Digo isso como uma piada, é claro.
