Preston Taylor está localizado no coração da maior zona úmida de Pilbara.
O garoto de 12 anos tem a missão de coletar artefatos culturais valiosos espalhados pela remota Austrália Ocidental, seguindo as pistas dos mais velhos, e faz tudo isso em um escritório com ar-condicionado em Port Hedland.
Preston está jogando Nyiyaparli Widi, um jogo para smartphone.
Foi criado como parte de um esforço liderado pela comunidade para salvar a língua Nyiyaparli, criticamente ameaçada, que pertence a cerca de 400 pessoas em Pilbara. Quando o projeto começou, há três anos, havia 11 falantes fluentes de Nyiyaparli. Agora são oito.
“A linguagem avançou lentamente”, diz Kevin Nelson, um dos oradores restantes. “Isso faz você se sentir triste, como se estivesse tentando juntar os cacos.”
Os veteranos falantes do idioma não são jogadores ávidos, mas isso não os impediu de criar um produto de ponta que no mês passado ganhou elogios globais por seu impacto social. O jogo mostra os jogadores assumindo o papel de jovens guardas florestais e apresenta palavras e frases Nyiyaparli dubladas por crianças e falantes locais mais velhos.
Peter Yuline, 52 anos, observa alegremente do terraço de sua casa em Port Hedland enquanto suas sobrinhas e sobrinhos se debruçam sobre seus telefones, absortos no jogo.
“Eu não jogo muito”, diz Yuline. “Eu só vejo crianças assim brincando e se divertindo.”
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Está muito longe de como sua geração aprendeu a língua. Crescendo na cidade mais popular da Austrália, Marble Bar, Nyiyaparli foi sua primeira língua. Os mais velhos o levaram para as montanhas, onde usaram yandis (folhas de ferro em forma de placa coolamon) para separar a lata da terra. Mesmo nas condições mais secas, os mais velhos sabiam onde cavar para encontrar água. Eles caçaram Kangkuru (canguru), Kalaya (emu) e parturjayi (peru da montanha). Eles só falavam Nyiyaparli.
“Quando eles falavam em gírias, nós entendíamos”, diz Yuline. “Foi mais divertido com eles por perto, não como hoje.”
A língua sofreu erosão ao longo de décadas, à medida que as políticas governamentais deslocaram os povos aborígenes das suas terras e separaram as crianças das suas famílias, colocando-as em escolas de língua inglesa e pressionando-as a abandonar a sua língua nativa.
As crianças não aprendem mais o Nyiyaparli como primeira língua. Os palestrantes principais ainda levam as crianças para o campo sempre que podem, inclusive em acampamentos anuais, mas assumiram o desafio de conhecer os jovens onde eles estão: em seus telefones.
Preston costuma jogar Fortnite, mas ficou feliz em experimentar o novo jogo. Ele quer permanecer conectado à língua de sua falecida mãe.
“Não posso falar muito”, diz ele. “Estou fazendo o melhor que posso.”
Destruição “deliberada” da linguagem
Na época da colonização eram faladas mais de 250 línguas indígenas. Apenas metade ainda está em uso hoje, e menos de um em cada 10 povos indígenas fala a sua língua tradicional em casa, de acordo com uma pesquisa nacional realizada pelo Instituto Australiano de Estudos Aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres.
“Essa perda foi resultado de políticas deliberadas de assimilação e supressão cultural desde a colonização”, afirma Samuel Daniels, vice-diretor de línguas da Aiatsis.
“Hoje estamos testemunhando um ressurgimento poderoso. Línguas que antes foram declaradas 'extintas' estão sendo faladas novamente. O desafio agora é garantir que esse impulso se traduza em sustentabilidade a longo prazo.”
Há cinco anos, o acordo Closing the Gap renovado adicionou a meta de ver um aumento sustentado no número e na força das línguas faladas pelas Primeiras Nações até 2031. Desde então, o governo federal investiu mais de US$ 140 milhões em 274 iniciativas linguísticas lideradas pela comunidade e reuniu um grupo de especialistas em línguas indígenas e altos funcionários para criar a Parceria de Política Linguística.
As línguas indígenas são divididas em diversas categorias, desde fortes (faladas fluentemente por pessoas de todas as faixas etárias) até criticamente ameaçadas (faladas principalmente pela geração dos bisavós); acordar (não é usado todos os dias, mas as pessoas estão aprendendo) e dormir (ninguém consegue falar ou lembrar o idioma).
após a promoção do boletim informativo
Embora a atenção do público se concentre nas línguas ameaçadas ou adormecidas, mesmo aquelas consideradas fortes podem sofrer um declínio mais lento e silencioso.
“(Essas línguas) ficam vulneráveis se perderem seus domínios funcionais: locais onde são usadas todos os dias, como casas, escolas, locais de trabalho e mídia”, diz Daniels. “Se as línguas se limitam a contextos cerimoniais ou simbólicos, a transmissão intergeracional fica enfraquecida”.
Na Terra de Arnhem, no extremo do Território do Norte, as crianças crescem falando Yolŋu matha (um termo coletivo para dezenas de dialetos Yolŋu). Desde 2002, a Rádio Yolŋu transmite programas musicais e culturais, juntamente com aconselhamento crítico sobre saúde, jurídico e económico sobre Yolŋu matha para mais de 12.000 pessoas em toda a região.
Enquanto o ciclone tropical Fina avançava em direção ao NT no mês passado, Sylvia Ngulpinditj, codiretora da Rádio Yolŋu, esteve ao lado das autoridades numa conferência de imprensa em Darwin, interpretando os últimos avisos. Ela e sua equipe transmitem rotineiramente mensagens governamentais às suas comunidades, primeiro traduzindo jargões complexos para um inglês simples e depois moldando-os em termos culturalmente apropriados para vários dialetos.
“A Rádio Yolŋu não é apenas uma estação de rádio”, diz Ngulpinditj. “Não é apenas alguém ligando e dizendo 'queremos um pedido de música'… porque 95% da língua é Yolŋu… é um sistema onde todos podem entrar em contato para ouvir mensagens importantes.”
Esses serviços são essenciais para o bem-estar espiritual e emocional do povo Yolŋu, bem como para a sua segurança física.
A primeira enfermeira Yolŋu da Austrália, Stuart Yiwarr McGrath, diz que as barreiras linguísticas podem ter contribuído para a morte prematura da sua mãe devido a uma doença crónica. Um relatório da Comissão Australiana de Direitos Humanos, publicado em Setembro, confirmou que a discriminação nos cuidados de saúde (incluindo a falta de serviços de interpretação) pode ser mortal.
Em 2018, o governo da Austrália Ocidental foi condenado a pagar US$ 1,3 milhão em indenização ao homem de Pintupi, Gene Gibson, que passou cinco anos na prisão após ser injustamente condenado por homicídio culposo. A sua condenação foi anulada em recurso, alegando que ele não tinha capacidade cognitiva e proficiência na língua inglesa para compreender o processo legal. Não lhe foi fornecido um intérprete durante o interrogatório policial inicial, apesar de o inglês ser a sua terceira ou quarta língua. Na época, o único serviço de interpretação aborígine do estado, o Kimberley Interpreting Service, dependia exclusivamente de financiamento federal, tendo perdido financiamento estadual.
Embora Yolŋu matha permaneça forte, existe um medo profundo de que, sem recursos e atenção adequados, acabe por começar a desaparecer, diz Rachel Baker, co-diretora da equipa linguística da Rádio Yolŋu.
“Tudo precisa de manutenção”, diz ele. “Se você não consertar nada, ele quebrará; o mesmo vale para a linguagem.”
Ngulpinditj acrescenta: “Na verdade, é um pensamento muito assustador”.
Informações adicionais de Tamati Smith
