Em 8 de dezembro de 1965, há 60 anos, terminou o Concílio Vaticano II. Bispos de todo o mundo saíram em procissão da Basílica de São Pedro, e Paulo VI abraçou Sua Eminência Cinzenta, Jacques Maritain, o filósofo do diálogo. Três anos de trabalho se passaram desde que João XXIII surpreendeu não só com a convocação do grande encontro doutrinal e estratégico do catolicismo, mas também com o rumo da sua convocação. Pela primeira vez, este será um Concílio exclusivamente pastoral. Sem definições dogmáticas. Sem anátemas. O “Bom Papa” queria “um pouco de ar fresco para entrar na Igreja”. Ele queria que o catolicismo cumprisse sua pena “demonstrando a validade de seus ensinamentos, em vez de condená-los”. Desde o final do século XIX, alguns teólogos reconheceram que o cristianismo, nas palavras da testemunha conciliar José Jiménez Lozano, não pode “simplesmente permanecer na defensiva”. Era necessário “redefinir” a relação entre a Igreja e os seus contemporâneos. E isso deveria ser feito através do “diálogo”, palavra que nunca havia sido encontrada no ensinamento da Igreja e que apareceria 28 vezes nos documentos conciliares. Quando o Papa Roncalli morre, Paulo VI assume o seu espírito. E na primeira reunião conciliar não precisou de palavras para transmitir a sua mensagem: bastou suprimir a tiara e o banco gestacional, símbolos do poder temporal do pontífice.
O Concílio, como disse o próprio Paulo VI, pretendia ser “um dia ensolarado para a Igreja”: a sua adaptação ao mundo em tempos de mudança como os anos sessenta. Porém, de acordo com esse otimismo, nada deveria ter acontecido. Desde o início, quando dois cardeais progressistas – Lienard e Frings – pediram para refazer as comissões de trabalho planeadas pela Cúria, o conflito irrompeu. Dois lados se formam rapidamente. Por um lado, os pais dos concílios dos países onde foi criada a chamada nova teologia, Bélgica e Holanda, Áustria e Alemanha, a “União Europeia” com reitores como Koenig e Bea, Suenens e Alfinck, além dos já mencionados Frings e Lienart. Por outro lado, o Grupo Internacional de Padres reuniu 250 prelados conservadores, desde o ex-Papa Siri até o futuro cismático Marcel Lefebvre. As igrejas em África e na Ásia, dependentes de igrejas ricas como a Alemanha, juntar-se-ão à “Aliança Europeia”. Assim, desde o início, o Concílio deveria ter uma componente marcadamente progressista, centrada em teólogos como Karl Rahner.
Embora os padres conciliares mais conservadores tenham demorado um pouco mais para formular a sua resposta, ela acabou, de modo que, em última análise, a maioria dos 16 documentos conciliares, como a constituição, Gaudium et spes— Eles terão que ser discutidos mais do que o esperado. Talvez seja por isso que, nos anos desde o seu encerramento, foram expressas duas opiniões sobre o propósito conciliar: uma é que a Igreja não desenvolveu plenamente o potencial do Concílio e a sensibilidade pela qual iria longe demais. Na verdade, o que é verdadeiramente característico é a forma como aqueles que promoveram as mudanças procuraram posteriormente corrigi-las. Henri de Lubac, um teólogo da moda na época, acabou se opondo a “uma nova igreja, distinta da igreja de Cristo, que está sendo estabelecida”. E os dois teólogos progressistas do Concílio, Karol Wojtyła e Joseph Ratzinger, queixaram-se, agora transformados em João Paulo II e Bento XVI, de que “verdadeiras heresias foram cometidas” e que “os resultados do Concílio parecem ser cruelmente contrários às expectativas de todos”.
Paulo VI foi o primeiro a acusá-lo: ao contrário do que se esperava, o pós-Concílio acabou por ser “um dia cheio de nuvens e tempestades”. Isto confirmou a tradição que, desde o Concílio de Jerusalém no primeiro século, parece garantir que não há concílio sem trauma pós-conciliar. Paulo VI chega a dizer nas suas famosas palavras dramáticas que a “fumaça de Satanás” entrou “no templo de Deus”. O motivo da sua tristeza? Entre 1964 e 1971, 14 mil pessoas foram abandonadas, contando apenas os padres. Revoltas doutrinais, como o Catecismo Holandês de 1966 ou aquela “opção preferencial pelos pobres” que foi acordada numa reunião de bispos latino-americanos em Medellín em 1968, abriram o caminho para a teologia da libertação. E, o mais importante, uma reação contrária à reforma litúrgica. Enquanto intelectuais de todas as nacionalidades, de Jorge Luis Borges a Nancy Mitford, pediam ao Papa que mantivesse a missa regular, a nova missa significou não apenas um adeus ao latim: a Santa Sé sofreu ao ver subitamente as baterias tomarem os presbitérios, e falou-se até de padres serem ordenados com Donets. Qualquer onda progressista foi interrompida quando, pouco depois do Concílio, Paulo VI, contra a vontade de grande parte do episcopado, estabeleceu a doutrina da contracepção numa encíclica. Humanae vitae.
Para avaliar como o Concílio afectou a vida da Igreja, poder-se-ia perguntar como se poderia hoje abandonar a sua abertura ecuménica à unidade cristã, a sua condenação explícita do anti-semitismo, ou o seu compromisso com a liberdade religiosa. Compromisso e liberdade que acabaram por explodir a relação entre Paulo VI e Franco e tornaram o regime literalmente mais papista do que o Papa. Além disso, sob a tutela do pontífice, a Igreja, que apoiou a transição com Tarancón, não postulou uma democracia cristã ao estilo italiano em Espanha.
Isto não poderia agradar a João Paulo II, que, além disso, não poderia herdar o Concílio a favor do inventário. Se, por um lado, ele tivesse intervindo nos assuntos dos Jesuítas progressivopor outro lado, ele excomungou Lefebvre por tradicional. E se tivesse nomeado cardeais personagens de esquerda, teria tentado compensar a crise da vida religiosa com novos movimentos: Opus Dei, Legionários. Sob Bento e Francisco, a luta litúrgica sobre a permissividade da missa tradicional foi renovada. E embora o próprio Bento XVI quisesse enquadrar o Vaticano II no quadro de uma “hermenêutica da reforma” que respeitasse os ensinamentos tradicionais da Igreja, apenas Leão XIV parecia pacificar as guerras culturais intracatólicas. É o primeiro Papa em idade não marcada pela dialética desencadeada nos anos sessenta. E, como escreve o jornalista católico britânico Dan Hitchens, o facto de não ser claro qual é o futuro das ideias liberais no mundo está a afastar o debate do que fazer com elas.
Sessenta anos depois do Concílio, a Igreja viveu a sua maior crise de confiança devido aos abusos. Esta é a Igreja, que na Europa tem uma elite mais progressista do que os seus fiéis e o seu clero. E ganha peso demográfico e moral em África ou na Ásia. Talvez tenha sido “um punhado de perdedores”, como previu Paulo VI, ou “o resto de Israel”, nas palavras de Bento XVI, mas ele foi capaz de sobreviver, como observa o convertido alemão Martin Mosebach, “depois de passar séculos sem estar plenamente consciente dos acontecimentos”. E hoje é surpreendente que os netos se interessem subitamente – por iniciativas católicas como Hakuna ou Effeta – pela antiga religião dos seus avós.
